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Le mot méditation peut s’entendre selon deux acceptations, qui malgré des différences de formes, semblent garder la meme essence.
* Selon son étymologie, le verbe méditer vient du latin « meditari » qui signifie réflechir. La méditation est alors le fait de se concentrer sur un sujet de réflexion, pour obtenir une solution.
Le sens de ce mot s’est ensuite élargi par l’ouverture des pays occidentaux aux sagesses et spiritualités orientales.
* La méditation est aussi la recherche de la vacuité, condition sine qua non de l’accès « ce qui est ». Notons toutefois que la méditation sur la vacuité est une forme tres avancée de pratique méditative, qui ne peut réussir sans une étude intellectuelle très approfondie de ce concept, qui s’appuie sur la voie du milieu (Madhyamika en sanscrit). Un esprit serein, emprunt de bienveillance, de calme et de paix intérieure, en est la deuxième condition. Indiquons enfin que cette deuxième condition est la plus facile des deux à réaliser ; elle rendra l’esprit apte à entrer en méditation. Elle est donc tres utile, voire indispensable.
La méditation est au coeur des pratiques du bouddhisme, du taoïsme, du yoga et de bien d’autres formes de spiritualité, comme une pratique permettant d’accéder à différents états de conscience. Ceci est obtenu en se « familiarisant » avec un objet d’observation : qu’il soit extérieur (comme une fleur par exemple ou tout autre objet) ou inté&rieur (comme l’esprit ou un concept).
Les deux acceptions du terme ne sont pas incompatibles
La phytothérapie, étymologiquement : le traitement par les plantes, est une méthode thérapeutique qui utilise l’action des plantes médicinales.
On peut distinguer deux types de phytothérapie :
* Une pratique traditionnelle, parfois très ancienne basée sur l’utilisation de plantes selon les vertus découvertes empiriquement. Selon l’OMS, cette phytothérapie est considérée comme une médecine traditionnelle et encore massivement employée dans certains pays dont les pays en voie de developpement. C’est une médecine parallèle du fait de l’absence d’étude clinique.
* Une pratique basée sur les avancées scientifiques et la recherche des principes actifs des plantes. Cette phytothérapie est assimilée aux médicaments et selon les pays suit les memes réglementations (AMM, vente en pharmacie, etc.). On parle alors de pharmacognosie.
Le Qi Gong est le travail du souffle, une pratique traditionnelle chinoise rattachée à la médecine. En pratique, il s’agit de mouvements accompagnéés de respiration externe et interne ; en théorie, cet art énergetique s’enracine dans la métaphysique taoïste. Le Qi Gong s’enseigne en Occident pour le développement personnel.
Massage japonais qui se base sur les méridiens d’énergie qui parcourent notre corps.
On utilise la pression des doigts le long des méridiens pour stimuler la circulation de l’énergie vitale.
La manipulation est administrée avec les pouces, les doigts et les paumes.
Le
souffle est une expulsion volontaire d’
air (expiration) par le relachement du
diaphragme et la contraction des
muscles intercostaux. La pression exercée ainsi sur les
alvéoles pulmonaires libèrent l’air qu’elles contiennent.
En forcant un patient à expulser ainsi de l’air, on peut déceler certaines maladies pulmonaires, qui genent l’expiration car les bronches sont alors encombrées.
Principes opposés mais complémentaires et intemporels. Fondamentales dans la pensée chinoise, ces deux notions ont été développées en une méthodologie d’approche de la na
Quand le Yin est au plus fort, il donne naissance au Yang, à l’apogée du Yang nait le Yin.ture et des phénomènes du monde. L’Energie originelle est cette symbiose permanente entre le Yin et le Yang, entre l’énergie différenciée ou manifestée et l’énergie non différenciée ou non manifestée.
YANG : force exprimée, lumière, chaleur, haut, mâle, activité ,extérieur, donné, dur, énergie.
YIN : absence de force dynamique, obscurité froid, bas, femelle, passivite, inertie, intérieur, reçu, mou, matière.
Il est important de ne pas tomber dans une formulation rigide. Rien n’est catégoriquement Yin ou Yang. La terre est Yin par rapport au soleil qui est Yang, l’obscurité est Yin par rapport à la lumière qui est Yang, le froid est Yin par rapport à la chaleur qui est Yang, etc. Mais : Le moins froid est Yang par rapport au froid qui est Yin.
Tantra, qui signifie « tisse ensemble », est un terme applique a un systeme metaphysique pratique originaire de la region hymalayo-indienne. Dans ce systeme on considere comme base de l’univers deux principes symbolises par le couple masculin et feminin. Le Tantra traditionnel est une « voie de transformation intégrale de l’etre humain « , qui passe par le corps et les cinq sens.
Les Tantras sont des textes qui se veulent etre la continuation des Védas. Les Védas sont des textes écrits, pour les premiers, vers 1500-1000 av. JC ou meme avant. De ces textes liturgiques et de rituels sont issus de nombreux commentaires.
Les Tantras, sans rejeter la sagesse ancienne, se présentent eux-meme comme l’enseignement ultime offrant la connaissance du monde et les pratiques les plus pointues dans le domaine de la spiritualité.
Emergeant dans la vallée de l’Indus, à une date sur laquelle les spécialistes ne peuvent se mettre d’accord, cette métaphysique repose sur deux principes : une présence omnisciente et une action de prise de conscience . Les deux principes sont symbolisés respectivement par Shiva et par Shakti qui, bien que portant des noms venant de l’hindouisme, ne sont pas assimilés à ces dieux. De nos jours, par ignorance, on donne le nom de « tantra » à des pratiques thérapeutiques sexologiques, souvent très éloignées de l’esprit du tantrisme originel. Le tantrisme a souffert d’une approche New Age, on a trop voulu voir une ritualisation de la sexualité, alors que c’est la sexualisation du rituel (cf. introduction de Gordon White David, Kiss of the Yogini).
Le principe est simple : relancer la circulation de l’énergie dans tout son corps en moins d’une minute.
La méthode :
Frotter vigoureusement vos mains pour appeler l’énergie puis massez le visage, le cuir chevelu et le cou dans un même mouvement : les mains sont jointes et remontent par les ailes du nez et continuent leur chemin sur le cuir chevelu, elles descendent ensuite dans le cou côté postérieur avant de remonter par la gorge pour finir la boucle.
Faites 3 passages ainsi autour de la tête et enchaîner sur le lissage des bras ( main à plat, lisser la face interne de votre bras jusqu’au bout des doigts, remonter par la face postérieure en englobant l’épaule. Faîtes le même mouvement pour l’autre bras). Vous effectuez 3 passages. Ensuite, rejoignez les mains au niveau du nombril (main l’une sur l’autre) puis faire 3 tours dans le sens des aiguilles d’une montre. Glissez alors vers le bas du dos et frictionnez 3 fois en aller retour la zone lombaire. Pour finir, faîtes 3 lissages de vos jambes ( mains à plat, lisser les faces postérieures des jambes jusqu’aux orteils. Remontez sur les faces internes jusqu’au pli de l’aine. Englobez ensuite vos hanches pour revenir dans le bas du dos).
* Extrait du livre « Le secret des auto-massages chinois – de Sandra et Olivier Stettler – Edition Jouvence.
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Méthode thérapeutique favorisant les relâchements des tensions physiques et émotionnelles. C’est une synthèse entre les méthodes orientales de rééquilibrage énergétique, la psychologie occidentale et les différentes techniques psycho-corporelles. Le Jin Shin Do est une forme holiste d’acupression et de toucher qui trouve sa source au cœur de la philosophie taoïste.
Le Jin Shin Do est utilisé pour soulager certaines affections courantes comme des tensions musculaires au cou, aux épaules et au dos, des maux de tête, la fatigue, l’insomnie, des difficultés respiratoires et des problèmes gynécologiques (troubles menstruels, ménopause, etc.).
